Reflexões sobre uma explosão: o desastre de Beirute três anos depois

Como a catástrofe não se enquadra em nenhuma grande narrativa geopolítica da guerra e da história, a sua destruição é facilmente esquecida pelo mundo.

O dia 4 de Agosto marca o terceiro aniversário da faísca que acendeu quase três toneladas de nitrato de amónio – um produto químico utilizado em fertilizantes agrícolas e também em bombas – destruindo a maior parte do cais de Beirute e causando danos catastróficos. Embora na altura tenham sido apelidados de 11 de Setembro do Líbano, as notícias passarão praticamente despercebidas. Não é nenhuma surpresa. A explosão de Beirute em 2020 não se enquadra numa luta maior, mas sim na dissolução lenta, íntima e autocontida do país. O Líbano pode ser palco ocasional de disputas discretas e explosões geopolíticas subsidiárias entre o Irão, Israel e a Síria, mas a explosão foi diferente. A explosão foi um infortúnio cruel e o azar não consegue chamar a atenção constante. Nosso interesse se comporta como o destino: rápido, errático e evanescente.

No seu ensaio “Regarding the Pain of Others”, Susan Sontag explica como alguns, mas não todos, desastres e crises do século XX “tiveram garantida a atenção de muitas câmaras porque foram investidas do significado de lutas maiores”. A Guerra Civil Espanhola foi uma posição contra a ameaça fascista. O conflito em curso entre judeus israelitas e palestinianos carrega a ressonância do extermínio nazi dos judeus europeus e está impregnado de interesses geopolíticos, dado o apoio que os Estados Unidos dão ao Estado de Israel. Em comparação, escreve ela, as fomes na Índia e em África ou o despejo de resíduos carregados de mercúrio na Baía de Minamata pela Chisso Corporation não atraem a mesma atenção que as guerras. As guerras continuam a ser as estruturas maiores na paisagem da História.

Contudo, ao contrário da fome em todo o continente ou dos crimes corporativos, a explosão de Beirute acrescenta um degrau à estranha hierarquia que a nossa atenção atribui aos sofrimentos. A dor provocada pelos erros, por mais infelizes e devastadores que sejam, não nos envolve. Uma crise é tão cativante quanto o seu potencial moral. Se conseguirmos encontrar o culpado, atribuir culpas e conceber a possibilidade de prevenção de uma catástrofe, o seu domínio sobre a nossa imaginação diminui. As guerras podem parecer evitáveis, mas apenas em teoria. Lendo a história ou as notícias, eles parecem intratáveis, como se as apostas e os interesses traçassem um resultado inviolável. A explosão do cais de Beirute era evitável. Um governo com um forte historial de deficiências pode ser apontado como culpado. E assim o consumidor global de notícias faz beicinho e continua lendo. O acontecimento torna-se um filme B na grande arca cinematográfica da década, e Beirute uma ilha de sofrimento, um buraco negro de dor.

Deixei minha cidade natal, Beirute, há 17 anos e resido nos Estados Unidos há sete. Eu me pergunto se os exilados escolhidos por mim e por outros foram parcialmente motivados pelo desejo de fazer parte do sofrimento que importa. O 11 de Setembro é o blockbuster dolorosamente doloroso dos desastres do século. Está gravado na memória das espécies sobreviventes. A explosão de Beirute não acontecerá. Nem a Guerra Civil Libanesa, a batalha dos Hotéis, a operação “Vinhas da Ira” e as guerras de 2000 e 2006 com Israel que marcaram a minha infância. Viver no Sul global é viver no Sul da História, o lado negro da lua da nossa memória colectiva. Talvez a minha migração tenha sido uma fuga do anonimato histórico. Durante a faculdade em Paris, senti-me existencialmente mais seguro, como se as pedras centenárias da Sorbonne oferecessem um sentimento de pertencimento mais firme. A história pode ser a calcificação da memória, mas é o registro mais legível do nosso ser. Saber que nosso sofrimento está inscrito em uma narrativa mais ampla acalma um bairro da cidade de angústia existencial que abrigamos.

A história como mãe: Talvez o nosso corpo saiba que os seus braços são um refúgio contra o desgaste do tempo. A consequência histórica é uma forma de abraço existencial, uma garantia de que nossas vidas têm importância em alguma escala. Nesta definição, a História não é um exercício retrospetivo, mas um impulso coletivo. É a realidade vivida com densidade e peso comunitários. Queremos viver numa realidade substancial, saber que a nossa experiência tem um corpo que não é diáfano nem etéreo. Saber que as nossas histórias estão impressas numa lousa de pedra que prende os transeuntes. E para ter a certeza de que não estamos sozinhos, que a nossa dor se espalhará não apenas dentro da nossa comunidade contemporânea, mas fora dela.